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我还反省到一点，就是：儒家的自克功夫非常高的时候，其实是很有问题的，因为它把所有的问题都挤压起来。

另外两处，是公西华与孔子的问答： 子曰：若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。这个阶段对《论语》初稿进行了第一次加工整理。

如果宓子贱小孔子49岁，孔子去世时才24岁。漆雕开生于公元前540年，小孔子11岁。(3)孔子的日常行为，如《乡党》篇。这部分弟子多为《史记》或《孔子家语》③不能确定，虽被作为孔子弟子对待，且在《论语》里也有记载，但不可能参加编纂。克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？子曰：可以为难矣，仁则吾不知也。

部分争议的篇章，如《尧曰》篇和《子张》篇中的孔子曰以及其他弟子称子的章，如曾子曰有子曰等，应该不是此时的成果。由此，澹台灭明向孔子学习的时间应不超过五年。另一方面指这种存在状态背后的自然机制，也就是《大戴礼记·本命》所说的化于阴阳，象形而发，即源于道之动，先于万物之显形，使万物是其所是的内在机制。

还涉及当时社会生活方面的内容，如祭祀、婚丧、城筑、宫室、搜狩、土田等。能尽物之性，则可以赞天地之化育。⑤《周子通书·顺化第十一》，上海古籍出版社2000年版，第36页。在此对这些在儒家生态思想领域不断耕耘并为本文提供了智力支撑的学者一并表示感谢和敬意。

只有在尊重生命保护生态的积极作为的同时，建立并坚守人类活动的底线，才能真正为自然万物留下生存和发展的空间，与自然万物之间形成一种在资源上的相与，在情感上的相依，在道义上的相须的良性互动关系，恢复自然与人的动态平衡，实现二者生生不息的发展。因此可以说宋明儒学的生态思想是儒家生态思想最深刻的表达。

由此我们总结认为，儒家生态思想资源具有三个基本特点：一是坚持《周易》关于天人关系的基本理念，二是通过仁或理理顺天人关系，三是规范人类活动实现天人和合，生生不息。由于人通过其灵智性与能动性而能够对万物施加非自然的影响，使世界为之改变，其功确实有如天地造物成物，所以人自贵其能，许与天地并列，参赞天地生生之功德。所谓生生，一方面是指自然万物的存在状态，或者说一种动态的存在性质。如《礼记·祭义》将取物以时提高到伦理层面，指出，树木以时伐焉，禽兽以时杀焉，断一木，杀一兽，不以其时，非孝也。

所谓司徒象地所立之官。《周易》经传合体，在中国古代，具有成为一切具体科学之指导思想的学术地位。此生非为万物产生之一刹那，而是指常生、恒生，体现了自然万物在阴阳转易、屈伸往复中实现经久不息的生命延续，即可持续发展。没有自然，万物无以为生，没有人万物无以成其所是，因而从人的存在论立场来看，二者皆不可偏废。

二、儒家生态思想研究的重点方向 截至目前，查阅学界围绕儒家生态思想展开研究的主要对应文献或参考资料，可以发现，学者们通常关注的重点方向包括以下几类： (一)六经类 《汉书·艺文志》说儒家游文于六经之中，可见六经乃儒家学者思想生发的园地。在天人同源的主旨观念下，自然万物与人之间在本质上就只可能是一种同根异形的平等关系。

例如《尚书·泰誓上》说，惟天地万物父母，惟人万物之灵。《易传·系辞下》说天地之大德曰生。

如《诗经·大雅·旱麓》描绘了鸢飞戾天，鱼跃于渊生意盎然的自然景色。正如《中庸》所说，中和乃是天地之所以存在并且能够化育万物的原因，可以说就是宇宙运动的理想状态。总体来说，儒家生态思想的基本特点就是贯彻了《周易》的生态理念，遵循仁学的基本立场和精神，在处理自然与人的关系上坚持两个原则：一个是强调以仁爱之心关照万物，另一个是要求人自身克制欲望，谨慎行为，与万物保持相须以成、和谐共生关系。在本土文化当中，儒家与道家是对中国人的现实生活与精神生活具有决定意义的两大文化流派，这两大文化流派均承载了中华民族最根本的文化传统，其思想蕴涵深切的人文关怀，更为重要的是，这种人文关怀乃是基于对人与自然关系的深刻把握，亦即司马迁所谓的究天人之际而得以展开的。其中不仅对天道至善生物的状态进行了描述：致中和，天地位焉，万物育焉，而且对人如何能够参赞天地化育之功，成己成物进行了描述：唯天下至诚，为能尽其性。其与礼并称同治，具有重要的社会价值。

礼在儒家是一种现实的规制，其本质为仁，是对仁的践履和体现。关 键 词：天人关系  儒家生态思想  生生  仁  礼 对于自然与人的关系的认知，一般有两种比较典型的观念，一种是自然与人相亲的观念，另一种是自然与人对抗的观念。

也就是说，尽管《易传》晚出，但人们对于《易经》的运用已经颇为广泛，对其中所揭示的易的本质与精神已经有所领悟。能尽其性，则能尽人之性。

这些教化活动本身也是双向的，一方面是教民掌握利用自然事物、现象特点从事生产生活的知识，另一方面对自然事物、现象的特点加以人文转化，使之成为礼的根据和基础，达到移风化俗、涵养民性的效果。乐礼崇尚的中正平和实则对自然界美好秩序与和谐关系的赞美，正所谓乐者，天地之合。

所以古今儒家学者都将生生作为儒学的基本范畴和精神理念。因此可以说，《周易》奠定了儒家生态思想的基调。之所以说曲成，乃是由于人类不是自然，不是天，只能通过知天领悟天意，认识万物的本性，从而替天行道，在满足人类自身的生存和发展需要的同时，使万物各行其是、各得其宜。(《系辞下》)另一面则通过人能够自觉地根据天时地利的条件状况，调整自身的行动，以增进福祉或减少灾难来体现。

其为人也，温柔敦厚，诗教也。此外，《大戴礼记·易本命》中有强烈的天人感应思想：故帝王好坏巢破卵，则凤凰不翔焉：好竭水搏鱼，则蛟龙不出焉。

2.除《周易》外，三礼也是儒家生态思想的重要来源。由于先秦儒家对于自然(天)的理解具有某种神秘化倾向，视其为既具有自然性也具有人格性的复杂存在，因此由仁出发，人于功利目的上为了自爱(自保)，必须对自然保持敬畏与服从之心，如孔子说获罪于天无所祷(《论语·八佾》)。

作为儒家学派的创始人，孔子对仁有诸多解释，但主要都是在伦理道德的意义上提出的，也就是说孔子所谓的仁主要是就社会生活中人与人关系的处理提出的根本原则和基本精神。虽然讲三才，实则主要突显的是人的价值。

而《系辞传》也已经表明，八卦乃至六十四卦的创造与推演实源于对天道，即自然运动规律与机制的观察和领悟。③三才中的天地统为自然，因此实际上就是自然与人两大因素。进入专题： 天人关系 儒家生态思想 。比如祭祀之礼中体现的敬天承祖、慎终追远，实际上就是感激自然与祖先赐予的福祉和给予的护佑。

由于儒家的仁学与礼学是紧密相关的，仁为礼之质，礼为仁之表。因此，在这个意义上可以说中国传统文化是自然主义的，自然是文化的价值根据，文化是自然的言说和开显。

其次，就第二个特点来说。《易传》则提纲挈领、思想深邃。

其三，凸显了人在自然生态中的特殊地位与价值。从卦象来理解，万物异形及其特质的产生是事物内部阴阳结构排列及其多寡差异造成的，但是由于经由相同的材料(阴阳)、相同的机制(阴阳互动)而生成，因此它们在根本上却属于同气连枝。

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